Вопросы и ответы в изъяснение церковного благочестия и душепопечения

1. ВОПРОС: Мой сын родился в Словении (Югославия), стране исключительно католической. Случайно я узнал, что около Мариеора стоит сербская воинская часть и при ней имеется православный священник. Я его разыскал и просил крестить моего сына, на что он охотно согласился. Он же выдал мне свидетельство о крещении, предварительно спросив имя и фамилию восприемника. Я написал имена обоих восприемников и получил от него озадачившее меня наставление: при крещении полагается один восприемник, а это русские позаимствовали католический обычай и имеют двух восприемников. Много лет тому назад (в 1926 или 1927 г., точно не помню) я рассказал об этом случае покойному Архиепископу Аполлинарию, который, к моему удивленно, подтвердил, что сербский священник был прав. К сожалению, наш разговор был прерван, и так уж случилось, что никогда мне не пришлось более получить разъяснение по этому вопросу. Думаю, что такое разъяснение было бы полезно не мне одному, но и многим другим. Какие обычаи существуют в греческой, румынской, болгарской и других православных церквах?
ОТВЕТ: Институт восприемников, или свидетелей и поручителей за веру крещаемого, обязанных наставлять его в правилах христианской жизни, существует с 1-го столетия христианской эры. Как свидетельствуют первые письменные упоминания о восприемниках, относящиеся ко 2-ому веку, восприемниками в первые века христианства чаще всего бывали диаконы, диаконисы, отшельники, девственницы и вообще лица, посвятившие себя служению Церкви, как способные наставлять крещаемых в истинах христианского веро- и нравоучения. По свидетельству «Апостольских Постановлений» (3, 16), в первые века христианства мужчину обычно воспринимал один диакон, а женщину — одна диакониса. С тех пор и установился в христианской Церкви порядок, в силу которого при крещении требовался только один восприемник одного пола с крещаемым: при крещении лица мужеского пола — мужчина, а при крещении лица женского пола — женщина. По требованию Кормчей Книги (гл. 50, ч. 2), крещаемый, «исходя от спасительные бани, должен быть восприемлен от единого верного человека».

В древней Русской Церкви до XIV века при крещении полагался только один восприемник, и лишь с XIV в. устанавливается обычай приглашать двух восприемников — мужчину и женщину. Этот обычай Русской Церкви, с течением времени, получил права гражданства не только в силу прочно установившейся практики, но и позднейших указаний Св. Синода, хотя в принципе и до сего времени остаётся необходимость только одного восприемника: мужчины при мужчине и женщины при женщине. Наш Требник, по которому совершается Таинство Крещения, знает только одного восприемника, о милости, жизни, мире, здравии, спасении и оставлении грехов которого и совершается дважды моление на сугубой ектении — после чтения Евангелия и в конце «чина измовения во осьмой день».

Само собой понятно, что восприемником при крещении может быть лицо только православного вероисповедания и при том хорошо знающее, по крайней мере, главнейшие истины христианской веры и нравственности и сущность таинства крещения, а равным образом сущность обетов, которые произносятся им за крещаемого, и которые восприемник обязан передать и разъяснить крещаемому, когда он придёт в возраст. Вследствие этого, восприемниками не могут быть а) малолетние (восприемник не моложе 15 лет, а восприемница — 13 лет), б) совершенные невежды в вере, в) явные грешники и, вообще, лица, упавшие в общественном мнении по своей нравственной жизни, г) раскольники и д) иноверцы.

В крайнем случае, при невозможности, например, приискать православного восприемника, крещение может быть, совершено и без восприемника, как особого лица, которого на этот раз может заменить собой сам священник, совершающий крещение, или псаломщик или же их супруги, сообразно с полом крещаемого. Допускаемое в практике заочное восприемничество не имеет канонического основания, так как по церковному чиноположению восприемник обязан присутствовать при самом совершении таинства крещения, давать положенные ответы за крещаемого, читать за него Символ Веры, ходить с крещаемым вокруг купели и через то торжественно поручиться пред Богом и Церковью в том, что воспринятые им будут истинными христианами.

Необходимо только помнить, что родители ни в коем случае не могут быть восприемниками своих детей: в противном случае само супружество родителей должно быть расторгнуто применительно к 53 правилу VI Вселенского Собора, так как восприемничество создаёт духовное родство, признаваемое Церковью в этом правиле более важным, нежели «союз по телу».

2. ВОПРОС: Два года тому назад я был в Детройте и обратил внимание, что во время литургии никто не становился на колени. Мне объяснили, что настоятель прихода говорил, что по воскресениям коленопреклонения не полагаются, так как воскресение — особенно торжественный день — память Светлого Христова Воскресения. Так ли это? Первый день Св. Троицы всегда бывает в воскресенье. У нас всегда читается молитва, которую священник предлагает прослушать «преклоньше колена».
ОТВЕТ: К сожалению, в наше время действительно мало кто знает о церковных правилах, касающихся коленопреклонений, а также и о том, что в воскресные дни (так же как и во дни великих Господских праздников и во всю Пятидесятницу — от праздника св. Пасхи до дня св. Троицы) — коленопреклонения отменяются. Об этой отмене коленопреклонений говорит целый ряд церковно-канонических правил. Так 20-ое правило Первого Вселенского Собора гласит:

«Понеже суть некоторые, преклоняющие колена в день Господень (т. е. воскресение), и во дни Пятидесятницы, то дабы во всех епархиях всё одинаково было, угодно Святому Собору, да стояще приносят молитвы Богу».

Шестой Вселенский Собор в своём 90-м правиле нашёл нужным ещё раз решительно подтвердить это запрещение преклонять колена в воскресные дни, причём обосновал это запрещение тем, что этого требует «честь воскресения Христова» то-есть, что поклоны, как выражение чувства покаянной скорби, несовместимы с праздничным торжеством в честь такого радостного события, как воскресение Господа нашего Иисуса Христа из мертвых. Вот это правило:

«От Богоносных Отец наших канонически предано нам, не преклоните колен во дни воскресные, ради чести Воскресения Христова. Посему да не пребываем в неведении, како соблюдати сие, мы явственно показуем верным, яко в субботу, по вечернем входе священнослужителей в алтарь, по принятому обычаю, никто не преклоняет колен до следующего в воскресный день вечера, в который по входе в светильничное время, паки колена преклоняя, сим образом возсылаем молитвы ко Господу. Ибо нощь по субботе приемля предтечею Воскресения Спасителя нашего, отселе духовно начинаем песни, и праздник из тьмы во свет приводим, так что с сего времени всецелую нощь и день торжествуем Воскресение».

В этом правиле особенно характерно Выражение: «Да не пребываем в неведении». Очевидно Св. Богоносные Отцы наши не считали вопрос преклонения или непреклонения колен в день воскресный несущественным или маловажным, как это ныне многие, к сожалению, считают, игнорируя это правило: они сочли нужным особым каноническим правилом совершенно точно указать, с какого именно момента Богослужения недопустимо преклонение колен и с какого оно вновь разрешается. Согласно этому правилу коленопреклонения отменяются с так наз. «вечернего входа» на вечерне в субботу и до вечернего входа на вечерне в воскресение. Вот почему нет ничего удивительного в том, что на вечерне в первый день Св. Троицы, хотя он всегда бывает в воскресение, читаются три молитвы Св. Василия Великого с коленопреклонением. Эти молитвы и читаются, как раз после вечернего входа на вечерне, что вполне согласно с требованием вышеизложенного 90-го правила VI Вселенского Собора.

Св. Пётр, Архиепископ Александрийский и мученик, пострадавший за Христа в 311 г. по Р. Хр., правила которого включены в общеобязательный для всех верующих церковный канон и содержатся в «Книге Правил», наряду с другими правилами Свв. Отцев, в своём 15-м правиле, объясняя, почему христиане постятся в среду и пяток, в заключение говорит:

«Воскресный же день провождаем, яко день радости, ради Воскресшего в оный: в сей день и колена преклоняти мы не прияли»

А великий вселенский учитель и святитель Василий, Архиепископ Кесарии Каппадокийской, живший в IV веке по Р. Хр., правила которого в количестве 92-х также включены в Книгу Правил и пользовались всегда особенным авторитетом и уважением, в 91-ом правиле, заимствованном из 27-ой главы его книги о Св. Духе, «К Амфилехию», весьма глубоко и, можно сказать, исчерпывающе объясняет всё значение отмены коленопреклонений в дни, когда мы празднуем воскресение Христово. Вот полностью его глубоко-назидательное разъяснение этого древнего церковного обычая:

«Стоя молитвы творим во едину от суббот (то-есть в воскресение), но причину сего не все знаем. Ибо не токмо, яко совоскресшие Христу и долженствующие искати горнего, стоянием во время молитвы, в день воскресения, напоминаем себе о благодати нам дарованной, но и потому сие творим, яко день сей мнится быти неким образом чаемого века. Почему яко начало дней, и у Моисея наречен он не первым, но единым . И бысть, глаголет, вечер, и бысть утро, день един (Быт. 1, 5): аки бы един и тот же день многократно круговращался. И так единый, который есть купно и осмый, означает оный существенно единый и истинный осьмый день, о котором и Псалмопевец упоминает в некоторых написаниях псалмов, назнаменует собою по сем веке грядущее состояние, день непрестающий, невечерний, безпреемственный, нескончаемый, оный и нестареющий век. Итак основательно Церковь научает питомцев своих бывающие в оный день молитвы в стоянии совершати дабы, при частом напоминании о нескончаемой жизни, мы не оставили в небрежении напутствия к оному преставлению. Но и вся пятидесятница есть напоминание Воскресения, ожидаемого в будущем веке. Ибо единый и первый день, будучи седмикратно уседмеричен, составляет седмь недель святыя пятьдесятницы. Пятьдесятница, начинаясь первым днем седмицы, им же и оканчивается. Пятьдесят крат обращаясь чрез подобные промежуточные дни, сим подобием подражает веку, как бы в круговом движении начинаясь от тех же знаков, на тех же и Оканчиваясь. Церковные уставы научают нас предпочитати в сии дни прямое положение тела во время молитвы, ясным напоминанием как бы переселяя мысль нашу от настоящего в будущее. При всяком же коленопреклонении и востани, мы действуем показуем и то, яко грехом низпали на землю, и то, яко человеколюбием Создавшего нас, паки воззваны на небо. Но не достанет мне времени повествовати о неписаных Таинствах Церковных».

Надо вникнуть в смысл этого постановления церковного, чтобы понять, сколько в нем глубочайшего значения и назидания, коим в наше время многие не хотят пользоваться, предпочитая свое собственное мудрование голосу Св. Церкви. Общий упадок религиозного и церковного сознания в наши дни повёл к тому, что современные христиане как-то перестали, в большинстве своём, ощущать воскресный день, как день радости, как Пасху, которую мы празднуем еженедельно, а потому и не чувствуют, какой несообразностью, каким диссонансом с ликующими песнопениями этого дня является преклонение колен.

3. ВОПРОС: Я заметил, что в разных приходах разные правила относительно подачи просфор поминальных: в одном приходе их можно подавать только до литургии, то-есть до и во время проскомидии; в других — можно подавать и во время литургии до начала пения Херувимской песни; в третьем просфоры подаются н после Херувимской песни. Существуют ли по этому вопросу какие-либо правила?
ОТВЕТ: Правильно подавать поминальные просфоры за здравие и за упокой, конечно, только во время совершения проскомидии, когда служащий священник вынимает из них частицы, читая поминания. Те, кто подают просфоры уже по окончании проскомидии, во время начавшейся литургии оглашенных, создают для священника, особенно, если он служит один, затруднения, ибо он должен отходить от престола, перед которым служит, к жертвеннику, чтобы вынимать там частицы, из-за чего может происходить замешательство в Богослужении, особенно если таких просфор много. Подавать же просфоры после Херувимской, когда Великий вход совершён и уготованные для пресуществления Св. Дары уже перенесены с жертвенника на престол, следует почитать вообще недопустимым. Поминовение живых и умерших с вынутием частиц после великого Входа (а равно и хранение оных частиц до следующей литургии) ни в каком случае не должно быть допускаемо, как действие не оправдываемое древне-христианской практикой и противное существующему Уставу в Православной Церкви (Рук. д. с. п. 1886, 52; 1887, 51; 1893, 39; Ц. В. 1887, 5; 1897, I; Ц. Вед. 1896, 18).

4. ВОПРОС: Когда Великим Постом разрешается постное (конечно) масло, рыба, вино?
ОТВЕТ: Постное масло, называемое в Богослужебных книгах «елеем», разрешается Великим Постом, по Уставу Православной Церкви, только по субботам и воскресениям. а также в праздничные дни 24-го февраля (1-ое и 2-ое обретение главы Св. Иоанна Крестителя) и 9 марта (40 мучеников Севастийских), в день чтения Великого Канона (Четверг на 5-той седмице) и в Великий Четверток на Страстной Седмице. В эти дни с елеем разрешается и вино. «Рыбы же во всю св. Четыредесятницу», говорит Устав: «Никако же дерзнем ясти кроме праздника Благовещения Пресвятыя Богородицы (если только он не придётся на Страстной седмице) и Недели Цветоносия», то-есть праздника Входа Господня во 1ерусалим (Вербное Воскресение). В Лазареву субботу дозволяется вкушать икру, но не рыбу. А если Благовещение случится на. Страстной седмице, то разрешается вкушать только елей и вино, но не рыбу.

5. ВОПРОС: Откуда взято хождение с крестным ходом из церкви после пасхальной службы на освящение пасок и куличей и приемлемо ли это на практике в данный момент?
ОТВЕТ: Никакого «крестного хода», в собственном смысле этого слова, для освящения пасок и куличей церковным уставом не установлено. Но так как, по каноническим правилам, строго воспрещается вносить внутрь храма пасхальные яства, то они должны поставляться «вне церкви или в притворе», а потому священнику неизбежно, ради освящения их совершать исхождение из храма в притвор или наружу.

В Триоди Цветной, как и в Требнике, помещаются две молитвы на освящение пасхальных яств: «Молитва во еже благословити брашна мяс, во святую и великую неделю Пасхи» и «Молитва во еже благословити сыр и яйца». Характерно указание, сделанное в Триоди перед этими молитвами: «Ведомо же буди и се, яко мяс православнии христиане к церкви не приносят, но в дом ко иерею». Вообще Церковь наша не придаёт никакого священного значения «пасхам» и «куличам». Они освящаются в день Пасхи не потому, чтобы за ними признавалось какое-либо таинственное или символическое значение, а просто в знак благословенья, которое даёт Церковь верующим на вкушение скоромной пищи после поста. Об этом ясно говорит примечание, сделанное в Триоди к вышеуказанным молитвам: «Вестно же буди: яко сицевый мяс и набелу, принос, несть пасха, ниже агнец, якоже нецыи глаголют, и приемлют, и ему со всяким говением якоже святыни причащаются, но простое приношение, не аки бо сие в жертву Богу приноситися имать, но токмо да начинающим по посте мясо и сыр ясти, от иерея предложенными молитвами в снедь благословено будет: Пасха бо сам Христос есть и Агнец вземляй грехи мiра, на олтари в Безкровной Жертве, в Пречистых Тайнах Честнаго Тела и Животворящая Крове Своея, от иерея Богу и Отцу Приносимый, и Тому достойно причащающийся истинную ядят Пасху».

Отсюда видно, что наша Церковь неблаговолительно относится к самым названиям пасхальных яств «пасхами», как у нас это вошло в обычай.

«Пасха наша — за ны пожрен бысть Христос», — учит св. Апостол Павел (I Коринф. 5, 7). Поэтому, как дальше говорится в этом примечании, пасхальные яства и не должны быть вносимы в церковь, под угрозой прещений, согласно 3-му правилу св. Апостолов: «И сего ради иныя приносы, яко не суть Пасха, во олтарь или в церковь не достоит вносити, но вне церкви или в притворе молитвою благословити, по третьему правилу Святых Апостолов глаголющих: Аще кто епископ или пресвитер , кроме вчинения Господня о жертве, иная некая ко Олтарю принесет , мед или млеко, или, в место вина, сикеру, сиесть оловину, или медовину, или птицы, или кая животная, или сочива, разве гроздия в лете, и елея на свещники, и фимиама во время Литургии, да извержется».

С этими пасхальными яствами — «куличами» и «пасхами» — не должно смешивать «артос», который имеет совсем особое значение. «Артос», каковое слово в переводе с греческого языка на русский означает «хлеб», освящается по древнему апостольскому обычаю. Приступая к трапезе, св. Апостолы имели обычай оставлять не занятым место, на котором возлежал с ними Господь Иисус Христос, а на столе против того места полагали, как бы для Него, часть хлеба. Каждый раз, оканчивая трапезу и вознося благодарение Богу, они поднимали эту часть со словами: «Христос Воскресе». Этот обычай свято сохранялся потом в христианской Церкви и нашёл себе потом выражение в особом «чине о панагии», который совершается в иноческих обителях, а повсюду в дни празднования Св. Пасхи — в освящении, раздроблении и раздаянии «артоса». Артос, полагаемый в день св. Пасхи в храме перед взорами верующих, должен напоминать им о невидимом присутствии с нами Воскресшего Господа. Вместе с тем он напоминает нам о том, что Господь Иисус Христос крестною смертью и воскресением сделался для нас истинным хлебом животным, как Он Сам учил о Себе (Иоан. 6, 35). В светлую субботу артос раздробляется и раздается для вкушения верующим. В молитве при этом испрашивается, «да вси вкушающии от него, телесного и душевного благословенья и здравия сподобятся».

Подобного значения не имеют обыкновенные «куличи» и «пасхи». Чрезмерное увлечение ими, особенно когда приготовление их идет в ущерб посещению страстных Богослужений, не может не почитаться предосудительным. В конце XVI столетия Патриарх Антиохийскгй Иоаким, во время пребывания своего в южнорусской митрополии, счёл даже нужным подвергнуть осуждению чрезмерное уважение южно-русского народа к этим пасхальным яствам. Спустя немного времени и Константинопольский Патриарх Иеремия, занимаясь лично искоренением различных безпорядков в южнорусской митрополии, окружной грамотой предписывал «считать простыми, а не святыми, пасхальные хлебы», то-есть «куличи», которые в Южной России обычно называются «пасхами». Они освящаются и окропляются св. водой, как и всё, что предназначается к употреблению, но без какого-нибудь особого символического или таинственного значения, связанного с праздником Св. Пасхи. Устраивать «крестный ход» для освящения их не положено.

6. ВОПРОС: Законно ли допускать священника Англиканской церкви в его полном облачении присутствовать в алтаре при совершении пасхальной литургии и нормальное ли это явление, когда наши православные подходят к нему за благословением?
ОТВЕТ: Совершенно незаконно. По канонам в алтарь воспрещается вход даже православным христианам, не имеющим сана священнослужителя; тем более недопустим вход в алтарь лиц, не принадлежащих к Православной Церкви.

7. ВОПРОС: Надо ли придерживаться известного правила при несении икон прихожанами во время крестного хода: например, допустимо ли нести св. Евангелие женщине, при недостатке мужчин, или молодому человеку нести запрестольный крест; прихожане вступили в спор, утверждая, что запрестольный крест должен нести только пожилой человек. Существуют ли какие правила по поводу этого?
ОТВЕТ: Устав церковный об этом ничего не говорит и строго-определенных правил на этот счёт не существует. Существует только обычай, в силу которого Евангелие, св. иконы и иные святыни священник поручает нести во время крестного хода наиболее благочестиво-настроенным, безпорочным по жизни и наиболее заслуженным прихожанам и церковным деятелям, начиная с церковного старосты.

8. ВОПРОС: Одной сестре за непослушание наложена епитимия: читать по два псалма в день на великий пост; через неделю она возвратила Псалтирь и отказалась исполнять это послушание. Как поступать в дальнейшем -- при том, что эта сестра духовная дочь?
ОТВЕТ: Надо выяснить, действительно ли для неё, по условиям её жизни, невозможно было выполнить такую эпитимию. Если, с её стороны, это просто нерадение, она подлежит за невыполнение положенной эпитимии ещё более строгой эпитимии и, в случае решительного ослушания, церковным прещениям, вплоть до отлучения на время от причащения, пока не смирит